En palabras de Colín Ward, el anarquismo ha sido el movimiento social que mayor atención ha prestado a la educación, pues, dentro de su ideología, es fundamental la transformación del ser humano como paso previo a cualquier tipo de cambio social. Enmarcado en esta realidad, Ángel Cappelletti nos presenta un recorrido por la vida y la labor de la figura más importante de lo que ha venido a denominarse educación racionalista en España, Francisco Ferrer Guardia, quien trasladaría a la práctica todos esos debates pedagógicos que habían tenido lugar dentro del movimiento libertario a lo largo del siglo XIX y principios del XX.

La lógica industrial no forma parte solamente de los modos de producción de objetos de consumo, sino que es inherente a todas las instancias fundamentales del capitalismo contemporáneo. La tecnología en su conjunto, el sistema de transportes, la escuela o el sistema sanitario, tal y como se edificaron a lo largo del siglo XX, han adoptado el modo de producción industrial, basado en el crecimiento exacerbado y sin fin. Las herramientas que habían de liberar a las personas de la esclavitud del trabajo, han acabado por ponerlas a su servicio.

La productividad sin límites genera una oferta continua de nuevos productos y servicios, que sometidos a la ley de la obsolescencia, provocan una sensación de escasez y frustración creciente por todo aquello que todavía no se tiene o no se podrá tener nunca. La autonomía personal, el trabajo creativo, el saber compartido en los terrenos de la salud y de la formación para el empleo de las herramientas a nuestro alcance, se ve anulado progresivamente por una tecnología cada vez más alejada de las necesidades inmediatas reales y de las posibilidades de uso de las personas; cada vez más en manos de una élite de especialistas que deciden por su cuenta los medios y los fines de los que se ha de dotar la sociedad, reduciendo la participación de las personas a la de meras usuarias y consumidoras. El resultado es una sociedad cada vez más jerarquizada y más opresiva. Según Ivan Illich, una sociedad convivencial sería aquella que permita «a todos sus miembros la acción más autónoma y más creativa posible, con ayuda de las herramientas menos controlables por los demás».

Para el autor de La Convivencialidad, «la su­per­pro­duc­ción in­dus­trial de un ser­vi­cio tie­ne efec­tos se­cun­da­rios tan ca­tas­trófi­cos y des­truc­to­res co­mo la su­per­pro­duc­ción de un bien», planteamiento sobre el que basa su teoría de los umbrales. Según ésta, a partir de un determinado umbral de desarrollo, una institución produce precisamente lo contrario de lo que, en teoría, es su fin. La medicina, encargada de paliar las nuevas enfermedades sociales para asegurar el funcionamiento de la máquina, produce nuevas enfermedades relacionadas con los tratamientos; mientras que el sistema educativo, encargado de asegurar la adaptación del hombre a la máquina y a sus necesidades de consumo, produce mecanicismo e ignorancia. De la misma manera, cuando la industria automovilística hegemoniza el sistema de transportes, acaba por dificultar la movilidad.

Ivan Illich escribió este libro en 1974, anticipándose en su análisis y sus planteamientos a muchos de los debates, como el del decrecimiento, hoy ineludibles. Ya en pleno siglo XXI, cuando muchas de las estructuras de funcionamiento y dominación del capitalismo industrial están inmersas en un colapso de difícil salida, la propuesta de La Convivencialidad, en la que se plantea un horizonte de sociedad postindustrial, debe ser, nunca mejor dicho, una herramienta en manos de aquellos que buscan una transformación real y profunda.

La educación liberadora o pedagogía del oprimido es un serio intento de desalienar la alfabetización de las masas marginadas de la cultura. La primera parte responde al subtítulo de bases antropológicas y constituye una exposición filosófica de la teoría del conocimiento como praxis vital. Conocer es objetivar un mundo-para-alguien, ante el cual el pueblo oprimido, que busca su humanización liberadora, necesita poder decir su palabra.

La segunda parte escrita por Paulo Freire, responde al subtítulo de bases pedagógicas. En ella expone sus ideas peculiares sobre la educación, su crítica a la concepción bancada de la educación que de hecho deshumaniza al educador y al educando, y su concepción problematizadora de la educación que, al borrar dialécticamente las fronteras educador-educando, consigue la necesaria humanización.

Nueva edición del "ENSAYO DE PEDAGOGÍA UTÓPICA", la 5ª en tres años. En ella el autor ha añadido el folleto de Carlos Diaz, también agotado hace tiempo "NO HAY ESCUELA NEUTRAL". Los dos forman una unidad, ya que plantean una crítica radical de toda pedagogía directiva, tecnocrática. y presentan las líneas y sugerencias de una pedagogía liberadora, reflejo de las nuevas formas de vida y de lucha en la sociedad actual.